【时时彩1010cc版本】对文艺复兴的反思,神不过
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  近几月老是研究巴尔扎克,他的一部分哲学味特别浓的小说,在西方公认为极重要,我却花了很大的劲才勉强读完,也花了很大的耐性读了几部研究这些作品的论著。总觉得神秘气息玄学气息不容易接受,至多是了解而已,谈不上欣赏和共鸣。中国人不是不讲形而上学,但不象西方人抽象,而往往用诗化的意境把形而上学的理论说得很空灵,真正的意义固然不易捉摸,却不至于橡西方形而上学那么枯燥,也没那种刻舟求剑的宗教味儿叫人厌烦。西方人对万有的本原,无论如何要归结到一个神,所谓God[神,上帝],似乎除了God[神,上帝],不能解释宇宙,不能说明人生,所以非肯定一个造物主不可。好在谁也提不出证明God[神,上帝]是没有的,只好由他们去说;可是他们的正面论证也牵强得很,没有说服力。他们首先肯定人生必有意义,灵魂必然不死,从此推论下去,就归纳出一个有计划有意志的神!可是为什么人生必有意义呢?灵魂必然不死呢?他们认为这是不辩自明之理,我认为欧洲人比我们更骄傲,更狂妄,更ambitious[野心勃勃] ,把人这个生物看做天下第一,所以千方百计要造出一套哲学和形而上学来,证明这个“人为万物之灵”的看法,访佛我们真是负有神的使命,执行神的意志一般。在我个人看来,这都是vanity[虚荣心] 作祟。东方的哲学家玄学家要比他们谦虚得多。除了程朱一派理学家dogmatic[武断]很厉害之外,别人就是讲什么阴阳太极,也不像西方人讲God[神]那么绝对,凿凿有据,咄咄逼人,也许骨子里我们多少是怀疑派,接受不了大强的insist[坚持], 太过分的certainty[肯定]。

下面一段,因为世界里有这么多邪恶,有这么多苦难,我们必须要相信神他的知识是有限的他的权利她的能力也是有限的,或者他的知识跟权力都是有限的,不然为什么有这么多的苦难?神为什么不能够控制不让这些苦难而的事情发生呢?这个世界的情况,就让我们不再可能相信一个良善的神、知识无限、能力无限。

达尔文进化论本来在伦理上是一个中立的学说,达尔文是自然科学家,他通过研究自然界总结出了一些规律,然后把它发表出来了。赫胥黎把它运用到伦理方面,但是按照赫胥黎的那种伦理原则,跟我们接受它的时候所期望的那种伦理原则是背道而驰的。

随着基督教神哲学的兴起,恶的起源问题变得愈发棘手。如果相信至善的上帝从无中创造出了善的世界,那么现实存在的恶起源于何处?从青年时代起,希波的奥古斯丁就开始思考这一难题,但最终却陷入了恶的吊诡。

第二点的经验科学,填补了感性和理性的差距。这真的好?

  前天偶尔想起,你们要是生女孩于的话,外文名字不妨叫Gracia[葛拉齐亚]①,此字来历想你一定记得。意大利字读音好听,grace[雅致]一字的意义也可爱。弥拉不喜欢名字太普通,大概可以合乎她的条件。阴历今年是甲辰,辰年出生的人肖龙,龙从云,风从虎,我们提议女孩子叫“凌云”(Lin Yunn),男孩子叫“凌霄”(Lin Sio)。你看如何?男孩的外文名没有inspiration[灵感],或者你们决定,或者我想到了以后再告。这些我都另外去信讲给弥拉听了。(凌云=to tower over the clouds,凌霄= to tower over the sky,我和Mira[弥拉] 就是这样解释的。)

我再说一次:19世纪末神学家开始厌倦形而上学,那你厌倦形而上学时候当然就不会再讲神是自有永有的、自存的、自足的、自证的、自我合法化的等等那些都是形而上学的话,或者至少是圣经回应形而上学的、对形而上的的挑战,metaphysics。

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从赫拉克利特到保罗·利科,“恶为什么会存在”一直是严肃的哲学问题。在前苏格拉底的自然哲学中,赫拉克利特把恶看作宇宙中的反面力量。恶是善的对立面,却又与善相互统一。利科则借助现代哲学的现象学和解释学方法论证:古代社会中存在着各种洁净与玷污的禁忌,呈现为关于恶的各种象征和神话,恶是人类原初生存处境的一部分。

(对比早期探索真理的哲学,近代哲学功利性很强)

时时彩1010cc版本,  亲爱的孩子,你从北美回来后还没来过信,不知心情如何?写信的确要有适当的心情,我也常有此感。弥拉去弥阿弥后,你一日三餐如何解决?生怕你练琴出了神,又怕出门麻烦,只吃咖啡面包了事,那可不是日常生活之道。尤其你工作消耗多,切勿饮食太随便,营养(有规律进食)毕竟是要紧的。你行踪无定,即使在伦敦,琴声不断;房间又隔音,挂号信送上门,打铃很可能听不见,故此信由你岳父家转,免得第三次退回。瑞士的tour[游历] 想必满意,地方既好,气候也好,乐队又是老搭档,瑞士人也喜爱莫扎特,效果一定不坏吧?六月南美之行,必有巴西在内;近来那边时局突变,是否有问题,出发前务须考虑周到,多问问新闻界的朋友,同伦敦的代理人多商量商量,不要临时找麻烦,切记切记!三月十五日前后欧美大风雪,我们看到新闻也代你担忧,幸而那时不是你飞渡大西洋的时候。此间连续几星期春寒春雨,从早到晚,阴沉沉的,我老眼昏花,只能常在灯下工作,天气如此,人也特别闷塞,别说郊外踏青,便是跑跑书店古董店也不成。即使风和日暖,也舍不得离开书桌。要做的事,要读的书实在太多了,不能怪我吝惜光阴。从二十五岁至四十岁,我浪费了多少宝贵的时日!

那为什么我又说是无限又说有限呢?因为他神人合一,神就是这个世界,假如你认真的接受他这句话,神就是世界,神就是人的——那他的神是有限的。但是他标榜他的神是无限的。

按照叔本华的观点:意志自相矛盾导致互相抵消,最后我放弃意志,这就是悲剧了。而不像王国维所讲的,由于意识到意志的目的达不到而放弃意志,这完全是中国式的理解的悲剧,不光是《红楼梦》,也包括《梁祝》。如果把悲剧严格按照西方的,包括叔本华的观念来加以定义的话,我们可以说中国人从来都没有悲剧,或者说中国人没有悲剧意识,中国人只有惨剧的意识。

奥古斯丁认识到,恶在形而上学上只是善的缺乏。奥古斯丁把人类的灵魂划分为高级部分和低级部分,而高级部分又分为理智、意志和记忆,进而将恶的起源归咎于作为中等善的意志。即在上帝的创造等级秩序中,意志可以自主决断朝向上帝或他的一切受造之物,而后者是道德的恶的起源,人类所遭受的恶是上帝对道德的恶的公义惩罚。作为灵魂的动力中枢,意志的自主决断既是人类信仰失落、道德败坏的发端,又是维系道德尊严、完成信仰皈依的基础。

至于第三点的量化,不多说。

再来一次,这个很像今天基督教在讲的上帝的。我再说一次:宇宙里面有一个更大的能力,a larger power,对人是友善的、人和与他交通的。而这个更大的能力,是迎合人的实际上的宗教的需要,就是人需要敬拜呀,也是迎合人的宗教经验的。人感觉到有限、人感觉无助,有一个更大的能力,对人最友善的、人这个与他发生关系的。

第三个例子就是胡适。胡适的实用主义实际上已经不是杜威的原版的实用主义了。他自认为是杜威的弟子,也许杜威也很欣赏他,但实际上他的实用主义已经中国化了。中国历来就是实用主义的,他何必要跑到杜威那里把实用主义搬过来?他不必出国门,他也可以建立实用主义。但他又认为自己是杜威的弟子。有人指出来胡适没有原原本本地介绍杜威的实用主义。有人提出:“在他的心中,实验主义的基本意义仅在其方法论的一面,而不是一种‘学说’或‘哲理’。”也就是说,杜威的实用主义还是一种哲学,我们讲“实用主义哲学”,它是一种哲学、一种世界观。杜威绝对没有把他的实用主义仅仅当作一种方法。如果仅仅当作一种方法,他就不会被称为哲学家,他没有资格当哲学家。但胡适对杜威的实用主义加以改造。他区分了作为一种“主义”的实用主义和作为一种“方法”的实验主义。胡适更喜欢把他的实用主义称为“实验主义”。实验主义当然更加倾向于“方法”,做实验嘛。实用主义更加倾向于“主义”,也就是一种哲学。胡适不是说“少谈些主义,多研究些问题”嘛。“五四”的“主义”与“问题”之争,就是出于这一点。胡适不愿意谈“主义”,他愿意研究问题,愿意把这种实用主义变成一种实验方法,来对付某些问题。

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人是平等的、自由的、有尊严的、信仰是可以自主的。这是现代民主的价值观,其源泉便是这场文艺复兴掀起的"把人解放出来"。

Harry Elmer Barne在他的科学的实验室里面有一次跟学生们说:各位同学各位学生们,现在我们要进行创造上帝了。那这个是当然是直接了当的说,但是其实这种的观念这么流行的。很多拒绝圣经的神,仍然口口,就是在口头上还是承认相信神的,但是这个神是他们想象中的神。为什么要读神学?为什么知道这么多的错误的神学,因为他们所讲的神,很多都不是圣经里的神。

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人类意志的初次转向是恶的起源,是历史神学的发端,而找不到转向的原因就使得奥古斯丁神哲学缺少可靠的“第一推动者”。基督教神哲学建基于诸多教义前提之上,诸如上帝至善、无中生有和恶的存在等,这就大大限制了其解决恶的起源问题的可能路径。不仅如此,奥古斯丁还认定,创造的等级对应着能力的等级,灵魂作为受造之物中的最高等级不能被动地受到身体等低级造物的影响,灵魂的高级部分也不能被动地受其低级部分的影响。这显然排除了古希腊罗马哲学中把恶的起源追溯到物质实体或灵魂的低级欲望的解决方案。

谈起文艺复兴,伟大二字便会蹦出来,这是西方社会步入近代最重要的一个时期。人从宗教束缚中解放出来,不再是匍匐在上帝之下的可怜的被造物,而是上帝创造的杰作。发现了人的尊严,才能,自由。 这个时期的巨擘,是公认的伟人,如但丁、塞万提斯、莎士比亚、米开朗琪罗、达芬奇等等。

那美国的早期的总统和历代的不少参议员都是这个红门秘密组织的会友,在美国的那个钞票上的in God we trust,那个God那个神,大体上是自然神论的神。不过基督教徒当然认同,然后还有拜魔鬼的总统、参议员等等是一起起家的,所以我们不能光顾看一个字,God,就把那个God就当作是我们的圣经的神。

首先是严复对达尔文进化论的接受,我称之为“选择性的接受”。严复在介绍达尔文进化论的时候,他就有选择性。这是我们近代一百年以来,可以说是思想引进的开山之作,就是严复所翻译的《天演论》。很多思想上的斗士或者是革命志士,或者是理论家,或者是哲学家、研究的学者,都是在当时读了严复翻译的《天演论》而思想上起了极大的变化。因为这是最新的思想,他们认为对于中国人来说这是新的,当然在西方已经不新了。19世纪达尔文的进化论早已经提出来了,在严复那个时代,是19世纪末、20世纪初才把它翻译过来。但是对中国人来说是闻所未闻的。严复把它翻译为《天演论》,他依据的原本是赫胥黎的《进化论与伦理学》。

在《上帝之城》中,奥古斯丁再次试图解释恶的起源、意志的初次转向和人类的堕落,并给出了三种可能答案:意志的堕落在于其自身是“从无中生有的”、骄傲是初罪的起源、或这一原因存在但超出了我们的理解能力。正如美国学者布朗所见,这三种回答都潜藏着深刻的理论冲突。无中生有是上帝创世的方式,意志、灵魂乃至整个人类都是从无中被创造的,无构成了世界生成的逻辑起点,但从无到有的创造却是上帝的良善作工。如果把意志的堕落归咎于无,这不仅与摩尼教所宣扬的善恶物质二元论和道德决定论相去不远,甚至还会把这一原因继续追溯到上帝的创造,从而危及他的全能和全善。骄傲是初罪的起源,这一说法源于《便西拉智训》和《约翰一书》的经文,却经不起推敲。骄傲是人类爱自己过于爱上帝,相信自己过于相信上帝,才会明知故犯地违背他的命令,但这种先于行为的内在僭越只会是意志自主转向本身或其结果,而不会是其原因。人类不可能先行产生骄傲,之后才因之犯下初罪,因为骄傲自身已经是初罪的表现形态了。对于第三种回答,既认定意志的堕落自有其原因,又否定我们可以认识之,则是自相矛盾的。


今天在后现代、在新纪元世纪这个时代的确有很多这种的更大的能力,star wars很多讲天使的,很多的电视跟电影小说都在传播一种的更大的、宇宙里面更大的一股的力量。不需要叫他作“上帝”,叫他“Force,势力”就好了。那很多的科幻小说跟电影就是在呈现、再介绍一种这样子的所谓个神。

胡适讲“大胆假设,小心求证”,他最大的假设就是自然实在论,就是自然界是实在的,自然界里面有真理。所以中国传统相信自然这一点取代了西方的所谓信仰,取代了西方实用主义中信仰的地位。中国人不相信上帝,而相信自然,哪怕他入了基督教,他也不信上帝。他只是想信上帝,实际上是信不了,他相信的还是自然。上帝被理解为有自然法力的一种东西,你得了病的话向上帝祈祷,他就可以让你好。这样理解上帝,还是一个自然,还是一个自然神、一种巫术。

奥古斯丁在《论自由决断》第三卷中认为,按照上帝的公义原则,人类对于被强迫作出的意志决断不必承负道德责任;而鉴于意志在灵魂分层中的枢纽性位置,意志初次背离上帝而朝向受造之物的决断是完全自主的,这种自主性决定了意志转向的原因只能是其自身,即意志的堕落。显然,这样继续追问下去只会造成逻辑上的无穷后退。

而文艺复兴便发展到人是世间万物的尺度,强调的是亚里士多德幸福观的世俗方面,把健康、富有、幸运等作为外在的善。人用自由可以达到与神同一的最高境界,他的行为决定了他的存在,而他只受自己的意志支配。由此埋下的祸根,也慢慢演变成现在乱七八糟的现代民主了。

圣经里所自我启示的神,第一是无限的,无限的、永恒的。第二他是有位格的,第三,他是三位格的、三位一体的。所以在第12页,一位有限有位格的神,那里得有一句话他说:the idea of finite God,有限的神这个观念不是新的,就与多神论一样的那么古老。什么意思呢?就是自从人类背叛上帝,不愿意以上帝为上帝来敬拜他、以上帝来带领他的思想,上帝就是我们真理的来源、内容、标准等等,人就制造假神。这个假神可能是多神论的假神,可能就是一个有限的神包括在哲学里的神,the idea fit in with Polytheism这个有限的神与多神,是那个宗教多元,都是出于同一个来源的.可是一个有限的神,就跟哲学里的一元论不一样,也是跟神学里的和的正统基督教的一神论,不一样。

『生活需要读书和新知』

取消形而上学的恶,仅仅保留道德的恶,彻底划分开全善的创造与恶的发生,同时维护上帝的公义与人类的道德责任,这些苛刻的前提导致奥古斯丁在恶的起源问题上难以自圆其说,理论上的裂隙最终形成了其神哲学中的第一个不可知论,即可以相信,但不能理解。从消极层面上说,起源问题上的吊诡暴露了奥古斯丁的原罪论、预定论和双城说等尚需构建更加坚实的理论基础。从积极层面上说,在奥古斯丁所代表的传统基督教教义的裂隙处,使康德提出“根本恶”的说法,批判路德宗所阐发的原罪论,用人类的意志自由和理性宗教来加以克服;而利科使用极具弥散性的象征替代内涵不甚清晰的概念,借助象征理论来重新诠释始祖亚当的堕落神话,再次演现恶的起源与意义。

2.重视观察和经验的求实精神。

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